Évangéliaire ouvert un Dimanche de Pâques.

Par Marie-Josée Poiré, liturgiste, membre du comité d’orientation de la revue Vivre et célébrer. Elle est aussi membre du conseil de la Societas Liturgica.

À la fin de l’été 1993, je travaillais avec un groupe d’étudiantes et d’étudiants de l’Institut de pastorale de Montréal sur les rapports entre liturgie et justice sociale. Alors que je tentais de leur expliquer ma compréhension de leur articulation dans leur commun enracinement dans le mystère pascal¹, je fus interrompue par un participant – un animateur de pastorale très engagé – qui me lança : « Mystère pascal, mystère pascal … Tu parles de cela depuis tout à l’heure. Mais quel rapport la mort et la résurrection du Christ ont-elles avec ma vie à moi, aujourd’hui ? »

J’ai interrompu là mon argumentation pour amorcer un dialogue avec le groupe. Cet échange m’a permis de constater que si, pour la plupart, la mort-résurrection du Christ est un fait fondateur de la foi chrétienne et de l’Église, ce fait n’en demeure pas moins du passé, avec peu ou pas de conséquences reconnues dans leur vie spirituelle personnelle et leur engagement.

L’expression mystère pascal n’est pas qu’un concept théologique abstrait. Quand nous l’utilisons, nous parlons de la mort et de la résurrection du Christ, de son entrée dans la gloire et du don de l’Esprit qui leur est consécutif. Nous disons également que cet événement unique – qui est aussi, nous le verrons ci-dessous, un unique événement – d’il y a 2 000 ans nous concerne aujourd’hui. 25 ans après mon échange avec les étudiants de l’Institut de pastorale, près de 100 ans après les travaux fondateurs de Dom Odon Casel, plus de 70 ans après la publication du livre marquant de Louis Bouyer², Le mystère pascal, plus de 50 ans après Vatican II, la place du mystère pascal, une des redécouvertes théologiques et spirituelles marquantes du XX^e siècle, a peut-être encore à être reconnue dans la vie et l’expérience des chrétiennes et des chrétiens.

« Qu’est-ce que le mystère pascal ? »

C’est ainsi qu’en 1961, 10 ans après la réforme de la Veillée pascale par Pie XII, moment clef du Mouvement liturgique du XX^e siècle, et deux ans avant la promulgation de Sacrosanctum Concilium, le Père Aimon-Marie Roguet³ intitulait une communication à une session du Centre de pastorale liturgique français (aujourd’hui SNPLS), de même qu’un article paru dans La Maison-Dieu. Il y présentait ainsi la « structure » du mystère pascal[4] :

Article I.            C’est la mort qui est en situation.
Article II.           La vie jaillit de la mort.
Article III.          C’est là l’œuvre de Dieu.

Ces trois éléments de la structure, indissociables, se réalisent aux trois niveaux du mystère pascal : « Pâque des Hébreux, Pâque du Christ, Pâque des chrétiens⁵ ».

La Pâque du Christ continue; elle se parfait chaque jour. Elle ne sera achevée que lorsque le nombre des élus sera complet, lorsque le corps du Christ aura atteint sa stature parfaite. Ceci est important à faire comprendre aux fidèles : la Nuit pascale, avec ses baptêmes et ses renouvellements, n’est pas une commémoration stérile. Elle fait progresser, si l’on peut dire, la Pâque du Christ total[6].

Le Père Roguet rappelait la conviction fondatrice de l’Église, qui traverse les écrits apostoliques et patristiques : Christ est mort et ressuscité pour l’humanité, pour nous faire passer avec lui de la mort à la vie. La mort du Christ est un exode, une traversée, un passage, préfigurée dans l’exode du peuple d’Israël, et qui annonce et accomplit le passage de toute l’humanité dans sa mort et sa résurrection.

Une autre dimension du mystère pascal est peut-être plus difficile à saisir pour les chrétiennes et chrétiens du XXI^e siècle. Les textes anciens qui nous sont parvenus nous apprennent que, lorsque les premières célébrations annuelles de Pâques ont été vécues, le Triduum pascal n’existait pas. Selon les Églises, Pâques était célébrée sur une journée ou deux, en fonction du moment où commençait le jeûne précédant la Veillée pascale. Cette Veillée pascale était célébrée durant la nuit du samedi au dimanche et le jeûne en faisant intégralement partie. Ce jeûne était le premier temps de la Pâque, du passage des ténèbres à la lumière, de la mort à la vie. La Veillée se faisait pendant la nuit – et non pas à 19 ou 20 heures… – et consistait à écouter des textes de la parole de Dieu et à prier; elle s’achevait par la liturgie eucharistique et faisait passer du jeûne à la fête. Au moins dès le début du III^e siècle, la fête inaugurée par Pâques a duré une période de 50 jours, appelée Pentecostè, la cinquantaine pascale.

Le mystère pascal est donc vécu et compris – compris parce que vécu – comme le mystère total du Christ : agonie et passion – mort – résurrection – retour glorieux au Père – don de l’Esprit. Le don de l’Esprit est une composante intégrale du mystère pascal : selon le Nouveau Testament et la Tradition, le don de l’Esprit accomplit la promesse du Fils; il « actualise », met au présent pour nous, aujourd’hui, le mystère pascal. L’Esprit du Ressuscité vit en nous, il est la vie de Dieu qui vit en nous, qui circule entre Dieu et nous.

Les communautés chrétiennes des premiers siècles sont plus à même de saisir, à cause de cette célébration unique, que Pâques n’est pas une commémoration historique voulant évoquer les derniers jours de la vie terrestre du Christ. Elles peuvent comprendre et vivre Pâques d’abord et avant tout comme un dynamisme, comme l’exprime bien Dom Jean Gaillard :

Pâques, ce n’est pas simplement la passion et la résurrection, comme deux actes successifs. Non, Pâques est le passage de l’un à l’autre, le mouvement, l’unité dynamique de l’un et l’autre moment de ce mystère indivisible. C’est le mystère du Seigneur passant de ce monde au Père, de la vie mortelle à la vie glorieuse, par le chemin de la passion et de la mort sanglante sur la croix, et faisant passer son Église avec lui auprès du Père, en lui donnant naissance par ce passage même, faisant passer l’humanité pécheresse, qu’il sauve dans cet acte même, de la mort du péché à la vie de la grâce, de l’esclavage de Satan à la glorieuse liberté des enfants de Dieu.

Ainsi, la fête chrétienne de Pâque n’est pas seulement la commémoration de deux événements successifs, même ordonnés l’un à l’autre, la passion du Christ et sa résurrection. Elle est, en toute vérité et essentiellement, un mouvement, un passage, un dynamisme spirituel, puisqu’elle est la célébration liturgique de cet acte sauveur, par lequel le Seigneur Jésus-Christ passant de ce monde au Père, mourant pour ressusciter et pour donner la vie aux hommes par sa mort, fait passer avec lui son Église dans le royaume de la vie immortelle⁷.

Donc, qu’est-ce que le mystère pascal ? Dans une situation de mort, Dieu agit pour faire passer le peuple d’Israël, son Fils premier-né et nous-mêmes de la mort à la vie. Mystère du passage du Christ qui nous entraîne avec lui de la mort à la vie, dynamisme, mouvement, le mystère pascal célébré dans l’action liturgique insère celles et ceux qui célèbrent aujourd’hui dans l’événement même dont fait mémoire la célébration.

Vatican II et le mystère pascal⁸

Dans Sacrosanctum Concilium⁹, le mystère pascal est au centre de la première partie du chapitre 1, où l’on développe les « principes généraux pour la restauration et le progrès de la liturgie » et « la nature de la liturgie et son importance pour la vie de l’Église » :

5. L’œuvre du salut accomplie par le Christ

[…] Cette œuvre de la rédemption des hommes et de la parfaite glorification de Dieu, à quoi avaient préludé les grandes œuvres divines dans le peuple de l’Ancien Testament, le Christ Seigneur l’a accomplie principalement par le mystère pascal de sa bienheureuse passion, de sa résurrection du séjour des morts et de sa glorieuse ascension; mystère pascal par lequel « en mourant il a détruit notre mort, et en ressuscitant il a restauré la vie¹⁰ ». Car c’est du côté du Christ endormi sur la croix qu’est né « l’admirable sacrement de l’Église tout entière¹¹ ».

6. L’œuvre du salut continuée par l’Église se réalise dans la liturgie

C’est pourquoi, de même que le Christ fut envoyé par le Père, ainsi lui-même envoya ses apôtres, remplis de l’Esprit Saint, non seulement pour que, prêchant l’Évangile à toute créature[12], ils annoncent que le Fils de Dieu, par sa mort et sa résurrection, nous a délivrés du pouvoir de Satan[13] ainsi que de la mort, et nous a transférés dans le royaume de son Père, mais aussi afin qu’ils exercent cette œuvre de salut qu’ils annonçaient, par le sacrifice et les sacrements autour desquels gravite toute la vie liturgique. C’est ainsi que par le baptême les hommes sont greffés sur le mystère pascal du Christ : morts avec lui, ensevelis avec lui, ressuscités avec lui[14]; ils reçoivent l’esprit d’adoption des fils « dans lequel nous crions : Abba Père » (Rm 8,15), et ils deviennent ainsi ces vrais adorateurs que cherche le Père¹⁵. Semblablement, chaque fois qu’ils mangent la Cène du Seigneur, ils annoncent sa mort jusqu’à ce qu’il vienne¹⁶.

« Greffés sur le mystère pascal du Christ par le baptême … » – En mourant, le Christ détruit notre mort; en ressuscitant, il nous fait vivre de sa vie, une vie nouvelle de Ressuscité, par l’Esprit. Par l’initiation chrétienne et la vie sacramentelle, nous sommes greffés sur le mystère pascal du Christ : la vie du Christ circule en nous et la nôtre en lui; nous devenons membres du corps du Christ. Le mystère pascal est une constituante vitale – une greffe permet souvent de trouver un nouveau souffle ou même de revivre – de notre identité comme femmes et hommes sauvés par le Christ. On pourrait dire qu’il fait partie de l’ADN de l’identité du chrétien, de la chrétienne : « Le mystère pascal est l’événement qui nous fait qui nous sommes[17]. »

La constitution pastorale sur l’Église dans le monde de ce temps Gaudium et Spes s’appuie aussi sur le mystère pascal dans sa réflexion sur « le Christ, homme nouveau ». Le chrétien, devenu conforme à l’image du Christ, premier-né d’une multitude de frères, reçoit les prémices de l’Esprit et est associé au mystère pascal[18] ; cette participation au mystère pascal est offerte à « tous les hommes de bonne volonté » :

En effet, puisque le Christ est mort pour tous¹⁹ et que la vocation dernière de l’homme est réellement unique, à savoir divine, nous devons tenir que l’Esprit Saint offre à tous, d’une façon que Dieu connaît, la possibilité d’être associé au mystère pascal²⁰.

Finalement, le décret sur l’activité missionnaire de l’Église Ad Gentes, dans le numéro 14 consacré au catéchuménat et à l’initiation chrétienne – paragraphe repris dans le numéro 1 des Notes doctrinales et pastorales communes à tous les rituels de l’initiation chrétienne – synthétise l’effet de l’expérience pascale pour tous les « baptisés-chrismés-eucharistiés » :

Ensuite, délivrés de la puissance des ténèbres (cf. Col. 1,13)[21], par les sacrements de l’initiation chrétienne, morts avec le Christ, ensevelis avec lui et ressuscités avec lui (cf. Rm. 6,4-11; Col 2, 12-13; 1 P 3,21-22; Mc 16,16), ils reçoivent l’Esprit d’adoption des enfants (cf. 1 Th 3,5-7; Ac 8,14-17) et célèbrent avec tout le peuple de Dieu le mémorial de la mort et de la résurrection du Seigneur.

Le mystère pascal pour nous aujourd’hui

Le mystère pascal est une réalité actuelle. Bien sûr, il se vit et s’expérimente dans l’action liturgique et sacramentelle où l’assemblée célèbre la présence et l’action reconnues de Dieu, Père, Fils et Esprit, le mystère pascal agissant en elle comme dans les fidèles. Mais celles et ceux qui proclament leur foi en cette présence et en cette action sont aussi invités à en reconnaître les signes aujourd’hui dans leur vie. Le baptême, l’eucharistie font participer à « cette Pâque au plan sacramentel »; cependant, « au plan existentiel, cela est toujours à poursuivre[22] ». Les baptisés expérimentent au quotidien le « déjà là » et le « pas encore » chers aux théologiens : dans le Christ, ils sont déjà pleinement sauvés, mais ils ont à vivre au quotidien ce passage dans leur existence personnelle, familiale, professionnelle, spirituelle. Ce qui a été amorcé dans l’initiation chrétienne et est vécu dans l’action liturgique et sacramentelle se poursuit dans toutes les dimensions de leur vie que le Christ fait entrer, par le don de l’Esprit, dans la vie de Dieu. Jean-Marie-Roger Tillard, théologien canadien expert au concile Vatican II, le présentait ainsi, en s’appuyant sur Augustin d’Hippone : il y a deux mouvements, « du Christ aux fidèles » et « des fidèles au Christ : ce sont les deux faces inséparables de l’œuvre de l’Esprit ».

Car les fidèles « passent » dans le Christ avec leurs cris de peine et de « souffrance pour la foi » qui deviennent ceux du Christ, leurs racines humaines et leurs solidarités qui deviennent celles du Christ, leurs joies et leurs victoires qui deviennent celles du Christ, leurs espoirs et leurs échecs qui deviennent ceux du Christ. Et le Christ « passe » dans les fidèles avec sa Croix qui devient celle de ses membres, sa victoire et sa Résurrection qui deviennent celles de ses membres, son œuvre de réconciliation qui devient celle de ses membres, son Esprit Saint qui devient celui de ses membres, sa communion au Père qui devient celle de ses membres[23].

Il s’agit donc de reconnaître que les expériences de mort et de résurrection que nous vivons s’inscrivent dans le dynamisme de la mort et de la résurrection du Christ. Quelles sont ces expériences de passage de la mort à la vie? Cela peut être l’expérience de la mort d’un être cher et du long travail du deuil qui est souvent une renaissance; l’épreuve de la maladie vécue personnellement ou en accompagnant un proche dans les étapes de son parcours. Plusieurs personnes qui les subissent parlent de la dépression ou du burn-out comme d’expériences pascales. La perte d’un emploi, une séparation ou un divorce, événements éminemment douloureux, peuvent être occasions d’une nouvelle naissance. Le départ des enfants de la maison et la remise en question du couple qui s’ensuit peuvent faire passer à une vie nouvelle. Et il y a les passages, les remises en question fondamentales qui provoquent des virages existentiels radicaux : retour aux études, émigration, décision de tout laisser pour s’engager dans un projet de coopération, etc. Mais pour qu’on puisse parler de tout cela comme d’expériences pascales, au moins une condition est requise : la déprise de notre toute-puissance imaginaire, la reconnaissance que nous ne pouvons nous donner à nous-mêmes de vivre ces passages de la mort à la vie : c’est là le don, « l’œuvre de Dieu », Père, Fils et Esprit (voir ci-dessus le troisième article du mystère pascal selon le Père Roguet).

C’est donc toujours la Pâque du Christ, dans ses divers et indissociables aspects de mort, de résurrection et de don de l’Esprit, qui, à la manière d’une pompe aspirante et refoulante, constitue le cœur de la vie chrétienne. Ainsi, la vie du Ressuscité irrigue, par la force de l’Esprit, l’ensemble de l’existence humaine et la sanctifie; celle-ci devient alors, dans sa banale quotidienneté, un « culte spirituel » ou un « sacrifice saint et vivant » de louange à la gloire de Dieu (Rm 12,1)[24].

Il s’agit de vivre en état de passage. Vivre en état de passage pour naître, aujourd’hui, à la vie de Dieu : passage du contrôle à l’abandon; passage de la suffisance à la reconnaissance du manque; passage de la fermeture à l’ouverture; passage du repli au déploiement; passage de l’inertie à la marche et au mouvement; passage de la peur à la confiance; passage du sommeil à l’éveil et à la veille; passage de la haine à l’amour; passage de la mort à la vie. Il s’agit de vivre et de reconnaître les passages de Dieu dans nos vies et de nous-mêmes dans la vie de Dieu, passages où nous naissons sans cesse à la vie d’enfants de Dieu à laquelle nous sommes appelés :

Et, jour après jour […] nous avons découvert ce vers quoi Jésus Christ nous invite. C’est à naître. Notre identité d’hommes va de naissance en naissance, et de naissance en naissance, nous allons bien finir, nous-mêmes, par mettre au monde cet enfant de Dieu que nous sommes[25].

Cet article est paru au printemps 2018 dans la Revue de pastorale liturgique et sacramentelle Vivre et célébrer. Cette revue est proposée par l’Office national de liturgie de la Conférence des évêques catholiques du Canada.

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_{[1] Voir Marie-Josée Poiré, « De l’autel de l’eucharistie à l’autel des pauvres : le mystère pascal en tension », Liturgie, foi et culture, n° 172, 2002, p. 3-9.}

_{[2] Louis Bouyer, Le mystère pascal, Paris, Cerf, coll. Lex Orandi, nº 4, 1945, 472 p. (5^e édition revue et augmentée, 1960, 478 p.). Cette dernière édition a été republiée récemment : Louis Bouyer, Le mystère pascal, Paris, Cerf, coll. Bibliothèque du Cerf, 2009, 480 p.}

_{[3] Voir Vivre et célébrer, n° 213, 2013, p. 23.}

_{[4] Aimon-Marie Roguet, « Qu’est-ce que le mystère pascal? », La Maison-Dieu, nº 67, 1961/3, p. 5-22. Cet élément spécifique se situe aux pages 14 à 17.}

_{[5] Ibid., p. 15.}

_{[6] Ibid., p. 17.}

_{[7] Dom Jean Gaillard, « Le mystère pascal dans le renouveau liturgique. Essai de bilan doctrinal », La Maison-Dieu, nº 67, 1961/3, p. 41-42.}

_{[8] Voici un rapide survol des mentions et évocations du mystère pascal dans quelques documents conciliaires. Dans la constitution sur la sainte liturgie Sacrosanctum Concilium (SC), on le retrouve aux numéros 5-6, 61, 102, 104, 106, 107 et 109. La constitution dogmatique sur l’Église Lumen Gentium ne le mentionne pas explicitement, mais utilise souvent le concept de mystère, entre autres pour parler du mystère du Christ. La constitution dogmatique sur la révélation divine Dei Verbum évoque le mystère de notre salut (n^o 15) et le mystère du Christ (n^o 24) mais ne parle pas du mystère pascal. La constitution pastorale sur l’Église dans le monde de ce temps Gaudium et Spes nomme le mystère pascal à quelques reprises (n^os 4, 5 et 38). Les citations de Vatican II qu’on retrouve ci-dessous sont extraites de Concile œcuménique Vatican II. Constitutions. Décrets. Déclarations, Paris, Centurion, 1967, 1012 p.}

_{[9] Dans les numéros 5 et 6 cités ci-dessous, les italiques sont de l’auteure.}

_{[10] Note 12 de SC : Préface de Pâques, dans le Missel romain.}

_{[11] Note 13 de SC : Cf. Saint Augustin, Enarr. in Ps. CXXXVIII, 2 : CChr., XL. Turnhout 1956, p. 1991, et oraison suivant la 2^e leçon du Samedi saint, dans le Missel romain, avant la réforme de la Semaine sainte.}

_{[12] Note 14 de SC : Cf. Mc 16,15.}

_{[13] Note 15 de SC : Cf. Ac 26,18.}

_{[14] Note 16 de SC : Cf. Rm 6,4; Ep 2,6; Col 3,1; 2 Tm 2,11.}

_{[15] Note 17 de SC : Cf. Jn 4,23.}

_{[16] Note 17 de SC : Cf. 1 Co 11,26.}

_{[17] Traduction de l’auteure de Joyce Ann Zimmerman, Liturgy of the Hours. Toward Parish Implementation, Ohio, Institute for Liturgical Ministry at Maria Stein Center, 1992, p. 27.}

_{[18] Cf. GS, n^o 22, paragraphe 4.}

_{[19] Note 32 de Gaudium et Spes : Cf. Rm 8,32.}

_{[20] GS, n^o 22, paragraphe 5.}

_{[21] Note 33 de Ad Gentes : Sur la libération de l’esclavage du démon et des ténèbres dans l’Évangile : cf. Mt 12,28; Jn 8,44; 12, 31 (cf. 1 Jn 3, 8; Ep 2, 1-2). – Dans la liturgie du baptême : cf. le Rituel romain.}

_{[22] Louis-Marie Chauvet, « Au cœur de la vie et des sacrements, le mystère pascal », p. 127, dans Centre national de pastorale liturgique (s.d. de Louis-Michel Renier), Exultet. Encyclopédie pratique de la liturgie, Paris, Bayard, 2000, 377 p.}

_{[23] Jean-Marie-Roger Tillard, Chair du Christ, Chair de l’Église. Aux sources de l’ecclésiologie de communion, Paris, Cerf, coll. Cogitatio Fidei, n^o 168, 1992, p. 75-76.}

_{[24] Louis-Marie Chauvet, op. cit., p. 129.}

_{[25] Christian de Chergé, L’invincible espérance, textes réunis par Bruno Chenu, Paris, Bayard/Centurion, 1997, p. 294; cité d’après la page < http://www.biffbaker.com/pangelingua/?page_id=420 > (consultée le 13 février 2013).}