La mort comme départ, la mort comme disparition

6 Octobre 2015 : Messe de funérailles célébrée par P. Thomas de BOISGELIN. Egl. Notre-Dame des Vertus. Aspersion. Aubervilliers (93), France. October 6th, 2015: Funeral mass. Notre-Dame des Vertus ch. Aubervilliers, France.

Messe de funérailles

Par Laurent Denizeau, Docteur en Sociologie et Anthropologie à l’Université Catholique de Lyon

 

Deux métaphores reviennent régulièrement dans notre rapport contemporain à la mort : La mort comme départ et la mort comme disparition. La métaphore du départ se retrouve dans des  expressions comme : « Il est parti », « Il nous a quitté ». Comme s’il s’absentait pour toujours. Mais parti pour où ? Un départ sans retour et pour quelle destination ? Il est là l’inacceptable, l’inconcevable. La métaphore de la disparition fait du mort un « disparu » comme si la personne était là et d’un seul coup n’y était plus. Il faudrait que l’on se questionne sur ce n’être plus, souvent traduit comme n’être plus là, comme le soulignent les représentations de la mort comme un lieu d’où l’on ne revient pas : un « au-delà » qui fait du mort un « trépassé ». Cette métaphore traduit une certaine spatialisation : la mort, c’est ce qui est plus loin.

Du côté des vivants, l’expérience de la mort est toujours associée à la mort d’un proche. Ce qui est bouleversant dans cette expérience, c’est l’impossibilité de l’échange, de la relation (ce qui n’empêche pas que l’on puisse s’adresser au mort). Le mort disparaît de la relation. Le mort n’est plus dans la communauté des vivants, n’est plus inscrit dans un tissu relationnel. Le mort disparaît du champ de la société. Envisagée comme de l’ordre de l’absence, de la disparition, la mort ne pose pas question à la société des vivants. Traiter la mort comme disparition est une manière de court-circuiter sa mise en récit par la société elle-même (elle devient une mise en récit individuelle).

Ces métaphores sont caractéristiques d’une individualisation de la mort. Le mort devient un absent. Le terme de disparition comme de départ fait de la mort un événement individuel.  Un exemple d’individualisation de la mort se retrouve dans notre conception du deuil. Le deuil est vu aujourd’hui comme quelque chose de personnel, voire d’intime et les obsèques se déroulent souvent « dans la stricte intimité familiale ». Aujourd’hui, nous sommes presque dans une approche psychologique du deuil qui tend à se confondre avec une dépression liée à la mort d’un proche. Si cette période dure trop longtemps, il est alors question de « soigner » le deuil à coup d’antidépresseurs. Il convient de ne pas se laisser trop envahir par la mort. Mais le deuil n’est pas seulement une période de dépression dont il faudrait chercher à sortir le plus vite possible. C’est une forme de rapport à l’autre, et à la finitude, qui nous travaille. La mort de l’autre nous renvoie toujours à notre propre mort. Il est alors fécond de faire la distinction entre le travail de deuil (expression actuelle) et le travail du deuil. Dans le travail de deuil, il s’agit de « faire son deuil », c’est-à-dire traverser la période de tristesse qui accompagne le départ d’un proche (passer de la tristesse de l’absence à la mémoire du proche). Dans le travail du deuil, il est davantage question de se laisser travailler par le deuil, par cette question que pose le mort aux vivants.

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