La Maison-Dieu n° 324 : Corps fragiles en liturgie, une épiphanie de l’Église

La prise en compte des états vulnérables par la liturgie n’est pas une nouveauté ; on peut même dire, de manière à peine forcée, que la première attestation se trouve dans la lettre de Jacques, au chapitre 5, 14-15 : « L’un de vous est malade ? Qu’il appelle les Anciens en fonction dans l’Église : ils prieront sur lui après lui avoir fait une onction d’huile au nom du Seigneur. Cette prière inspirée par la foi sauvera le malade : le Seigneur le relèvera et, s’il a commis des péchés, il recevra le pardon ». Ces deux versets, cités dès les plus anciens rituels pour l’onction des malades, témoignent de ce souci constant de l’Église envers les personnes dont la vie est fragilisée.

C’est d’ailleurs principalement par la porte des sacrements pour les malades que la « pastorale de la vulnérabilité » a été assumée à partir du Moyen Âge. L’issue de la maladie, bref sas entre la santé et la mort, était alors assez rapidement prévisible. L’accompagnement communautaire ritualisé, mis au point d’abord en contexte monastique, se répandit dans la pastorale paroissiale sous la forme transformée d’un arsenal sacramentel comprenant la confession, la communion en viatique et « l’extrême-onction », le tout assorti d’un apprentissage de « l’art de bien mourir » dont le salut de l’âme était la préoccupation essentielle, sinon unique. 

Les progrès de la médecine, les circonstances de la mort massive lors des conflits armés, l’élargissement des situations de vulnérabilité dans la pastorale, et une relecture de la tradition longue de l’Église, ont profondément modifié cette approche.

– L’un des premiers numéros de la revue, le n. 15 (1948), publiant les apports de la session du Centre de pastorale liturgique (CPL) à Vanves consacrée à « la liturgie des malades », témoigne déjà d’une évolution en restituant le viatique comme dernier sacrement (« dernier réconfort du mourant et gage de la résurrection », p. 170), en promouvant l’abandon de l’expression « extrême onction » au profit de l’« onction des malades », en intégrant le souci « des enfants atteints de maladies longues, voire incurables », et en insistant sur la dimension ecclésiale de la pastorale des malades et des mourants.

– Vingt-cinq ans plus tard, le n. 113, de 1973, accompagnait la publication du Rituel romain des malades, dont la version en français parut en 1978. 

– L’élargissement des situations se fit progressivement, mais de plus en plus rapidement : le n. 205, de 1996, portait sur « Liturgie et pastorale de la santé » (ce qui signifie que la perspective n’est plus centrée sur la seule maladie) ; et trois ans plus tard, le n. 217 était intitulé « Fragilités humaines et liturgie », intégrant l’expérience de Lourdes et celle des personnes handicapées. 

On pourrait encore élargir à d’autres situations de fragilité : les personnes en prison, dans un pays en guerre, où sévissent la malnutrition, la précarité voire la misère économique. 

Au fond, peut-on se demander, pourquoi l’Église se préoccupe-t-elle de ces situations ? Qu’est-ce que cette prise en charge manifeste de la nature et de la mission de l’Église ? Telle est la direction que suit cette livraison, dont six articles jalonnent la recherche. 

– Pour commencer, S. Bénédicte Mariolle, avec l’expérience et la qualité de réflexion qu’on lui connaît, montre comment la longue tradition de l’Église dans l’accompagnement des malades et des mourants offre de multiples ressources pour les situations actuelles où la fragilité s’éprouve dans la durée, et dans un contexte sociétal qui pousse à recourir à des « solutions » radicales. Elle montre aussi comment un accompagnement proche et fraternel, soutenu par cette sagesse rituelle, est en mesure de susciter des relations humaines apportant réconfort, paix et confiance dans les moments les plus difficiles.

– Mais parce qu’aujourd’hui sont apparus de nouveaux besoins, avec différentes formes de fragilité, notamment psychique, pour lesquelles certaines personnes éprouvent le besoin d’une forme de protection, l’Église de France a promulgué en 2017 un livre intitulé Protection, Délivrance, Guérison. Il propose différents modèles de célébrations en fonction des situations. Pierre Kokot en présente les sources, ainsi que les supports essentiels, non seulement pour lutter contre le mal, mais aussi pour redécouvrir la bénédiction comme une pratique saine et courante de la vie chrétienne. 

– La parole est ensuite donnée à des personnes proches d’expériences concrètes montrant comment la prise en charge de nouvelles formes de fragilité « travaille » et transforme la liturgie lorsque celle-ci se veut attentive à tous : F. Jean-Gabriel Vallas fait part de son expérience de sourd, précisant les difficultés propres à ce groupe pour suivre la messe, et proposant des aménagements pratiques pour le bénéfice de tous. C’est la même logique qui inspire les observations de S. Veronica Donatello à propos des célébrations avec des personnes porteuses d’un handicap. Tous deux s’accordent sur le fait que prendre au sérieux la fragilité ne peut se faire que dans la pleine reconnaissance et réception de ce que ces personnes ont en propre, pour participer activement à la vie et à la prière de l’Église.

– Marco Gallo démontre autrement cette intuition, en examinant la possible attribution du Salve regina à un moine lourdement handicapé du Moyen Âge, Hermann Contract. L’expérience de détresse et de confiance exprimée par cette prière rejoint celle des millions de croyants qui l’ont chantée depuis : ainsi la fragilité n’est pas seulement objet de soins de la part de l’Église, elle y contribue aussi positivement et profondément.

– Pour clore ce dossier, José Alejandro Torrado Mendoza pose une hypothèse : « la fragilité des corps révèle une vulnérabilité constitutive de la liturgie elle-même (ses signes, ses médiations, son autorité), mais cette vulnérabilité peut devenir une chance si elle est assumée comme critère de discernement et de réforme en fidélité à la Tradition vivante de l’Église. Autrement dit, la liturgie n’est pas discréditée par la fragilité, elle est appelée à se laisser modeler par le Christ livré, dont la résurrection ne supprime pas les plaies mais les transfigure (Jn 20, 27). Elle invite à recevoir la fragilité comme donnée ordinaire de l’assemblée ». La liturgie est d’autant plus juste qu’elle ne cherche pas à invisibiliser les corps vulnérables et à exalter des corps idéalisés, voire sacralisés ; pour servir la communion, elle doit veiller à ce que ses pratiques honorent également chacun de ses membres.

C’est donc bien finalement une question ecclésiologique que soulève ce dossier : de la manière dont on considère la fragilité dans la liturgie dépend la capacité de celle-ci à manifester une Église fondée sur le mystère du Crucifié ressuscité.